Vacheron Constantin Troisième Série de Masques

　　Sur la période de trois ans allant de 2007 à 2009,Vacheron Constantinprévoyait de lancer 4 montres à masque chaque année, le masque de chaque garde-temps représentant les caractéristiques culturelles de l'un des quatre continents : l'Asie, l'Afrique, les Amériques et l'Océanie.

　　Les Amériques – Mexique

　　Pendentif Masque

　　État de Guerrero

　　Culture Mezcala (300 – 100 av. J.-C.)

　　Basalte

　　Hauteur : 12.8 cm

　　Référence : 505-26

　　Ce pendentif masque mêle de multiples influences culturelles dans un style unique, mettant en valeur tout le savoir-faire exceptionnel de l'artiste. Sa silhouette à la fois proéminente et austère englobe des traits abstraits et naturalistes. La partie supérieure du visage et les lignes diagonales des joues sont traitées avec une esthétique minimaliste inspirée du pop art ; à l'inverse, le nez en forme de crochet et la bouche tournée vers le bas apparaissent bien plus réalistes. Ce masque appartient à la culture Mezcala. Dans l'Antiquité, selon la coutume, les morts étaient enterrés sous les sols en terre battue de leurs habitations. Suivant un rituel ancien pour rendre hommage aux défunts, les tombes étaient remplies de petites figures anthropomorphes neutres en pierre, de têtes et de plaques ornées de visages, de masques et de portraits d'animaux.

　　Asie – Chine

　　Masque tibétain

　　Région du Tibet, bouddhisme tibétain. 16th au 17th siècle

　　Partiellement cuivré, pigments

　　Hauteur : 22.2 cm

　　Référence : 2504-168

　　Ce masque semi-creux semble dégager un air de mystère et même un sens profond du sacré. Pourtant, son nez remarquablement naturel nous rappelle également que cet extérieur froid possède un côté humain. Ce sentiment sacré découle du curieux mandala, qui apparaît comme une pierre précieuse placée sur le front du masque, entourant un œil peint. Une bande d'arabesques dorées magnifiquement conçue encadre l'espace vide. Les masques tibétains de ce type étaient généralement portés par certains moines de l'ordre Gelugpa (bonnets jaunes) du bouddhisme tibétain. Les masques étaient utilisés lors de danses associées à la tradition du Kālacakra.

　　Océanie – Indonésie

　　Masque

　　Île de Lombok, peuple Sasak

　　Bois dur avec des traces de pigment blanc

　　Hauteur : 21.5 cm

　　Ancienne collection : Mathias Komor

　　Numéro de référence : 3320-A

　　Ce masque dégage une aura captivante, mêlant des qualités abstraites réalistes et géométriques, ses grands yeux étant sa caractéristique la plus frappante. Il dépeint clairement un vieil homme aux joues creuses, avec des cernes sombres sous les sourcils, de profondes rides sur le front et des lignes prononcées entre le nez et les lèvres. Ces rides donnent non seulement vie au visage, mais expriment également de manière vivante le caractère : des sourcils levés et une bouche entrouverte traduisent une expression de surprise. Ce vieil homme est un personnage récurrent du drame dansé traditionnel des masques balinais. Les acteurs masqués ne parlent pas, car ils doivent serrer une lanière de cuir entre leurs dents pour fixer le masque. Par conséquent, les aventures du héros et les rebondissements de l'intrigue sont principalement racontés par des conteurs et des chanteurs pendant la représentation.

　　Afrique – Gabon

　　Masque Ngontang

　　Gabon occidental, peuple Fang

　　Surface en bois tendre enduite d'argile kaolin blanche (taches cristallisées)

　　Hauteur : 31 cm

　　Numéro de référence : 1019-76

　　L'expression mélancolique et la forme arrondie de la bouche de ce masque blanc évoquent un sentiment de solennité tout en révélant l'extraordinaire sensibilité du sculpteur. La surface est enduite de kaolin blanc — une couleur unique au peuple Fang qui, comme pour beaucoup d'autres tribus africaines, représente les esprits des défunts. L'expressivité du visage provient de lignes verticales rappelant le nez et de scarifications allant du menton au front, bifurquant à partir de deux sourcils arqués et nets. Ce masque était utilisé lors de danses associées aux rituels du culte religieux ancien du Byeri. Bien que son usage ne revêtît pas de signification religieuse majeure, les danseurs devaient respecter des gestes rituels et des tabous spécifiques. Ces danses étaient exécutées pour protéger le village de la sorcellerie et des mauvais esprits.